ALGÉRIE - FRANCE : Les dossiers sensibles d'une relations stratégique

Analogie et spécificités

Vues d’Amérique du Nord, et plus particulièrement du Canada, les relations entre l’Algérie et la France peuvent parfois rappeler, sous certains aspects, celles qu’entretiennent le Canada et les États-Unis. À titre d’exemple, de nombreux Canadiens, et particulièrement des Québécois, ont récemment manifesté leur mécontentement à l’égard de certaines politiques américaines en réduisant leur consommation de produits en provenance des États-Unis et en modifiant leurs habitudes de voyage, notamment vers la Floride.

Les tensions suscitées par les prises de position de Donald Trump sur les conflits au Moyen-Orient, les différends commerciaux avec ses partenaires, dont le Canada, ainsi que les mesures tarifaires imposées à plusieurs pays, ont été perçues par certains comme des gestes de pression économique et politique. Dans un contexte où l’économie canadienne demeure étroitement liée à celle des États-Unis, ces tensions ont eu des répercussions sensibles sur le climat économique et sur le pouvoir d’achat des citoyens.

Sans établir une équivalence entre les deux situations, cette réalité nord-américaine amène néanmoins à s’interroger : à quel niveau se situent aujourd’hui les relations entre l’Algérie et la France, et quelles en sont les conséquences concrètes pour les populations des deux pays ? Ce questionnement est d’Autant plus crucial que des officiels des deux côtés se rencontrent pour amortir les chocs et tenter d’éclairer les pistes de sorties des crises récurrentes.

Entre l’Algérie et la France

Les relations entre l’Algérie et la France comptent parmi les plus sensibles et les plus stratégiques de l’espace euro-méditerranéen. Héritières d’une histoire lourde, marquées par la colonisation, la guerre de libération nationale et des liens humains exceptionnels, elles oscillent depuis des décennies entre coopération nécessaire, tensions récurrentes et attentes mutuelles souvent contradictoires.

Au-delà des épisodes de crispation diplomatique ou des controverses mémorielles, cette relation ne peut être réduite ni à la seule lecture algérienne, ni à la seule réaction française. Elle repose sur une interdépendance profonde dans les domaines humain, économique, énergétique, sécuritaire et culturel, ce qui en fait à la fois une relation indispensable et particulièrement vulnérable aux malentendus politiques.

Comprendre les principaux dossiers qui structurent aujourd’hui la relation franco-algérienne permet de mieux saisir les préoccupations, les sensibilités et les intérêts des deux parties. Cela aide aussi à mesurer les conditions d’un rapport plus stable, plus lucide et plus équilibré, fondé non sur les réflexes du passé, mais sur la reconnaissance des réalités stratégiques présentes.

Dans cette perspective, il importe d’examiner la relation telle qu’elle se présente aujourd’hui : traversée par des désaccords réels, mais aussi soutenue par des intérêts communs que ni Alger ni Paris ne peuvent durablement négliger. J’avais déjà mis les prémisses de ces relations dans deux articles précédents :  

https://algeriepatriotique.com/2026/02/26/la-presence-algerienne-en-france-une-singularite-historique-sociale-et-memorielle/

https://algeriepatriotique.com/2025/02/04/voici-pourquoi-la-france-est-comme-un-cul-de-jatte-sans-lapport-de-lalgerie/

Les préoccupations majeures de la France

La question migratoire demeure au premier rang des préoccupations françaises. Paris cherche à mieux contrôler les flux migratoires, à faciliter l’application des décisions administratives concernant les personnes en situation irrégulière et à obtenir une coopération efficace dans les procédures de réadmission. Les restrictions de visas ou les différends sur l’identification de certains ressortissants sont régulièrement devenus des sujets de tension entre les deux pays.

La sécurité constitue un second enjeu majeur. La France considère la coopération avec l’Algérie comme essentielle dans la lutte contre le terrorisme, les réseaux criminels transnationaux et l’instabilité régionale. Les échanges de renseignements, la coopération judiciaire et les enquêtes conjointes représentent des instruments indispensables à la sécurité des deux États.

Les intérêts économiques occupent également une place importante. Les entreprises françaises présentes en Algérie, les investissements dans les infrastructures et les partenariats énergétiques constituent des enjeux stratégiques pour Paris. Les autorités françaises souhaitent bénéficier d’un environnement économique prévisible et de conditions favorables à l’investissement.

Enfin, les débats liés à la mémoire coloniale et à la présence d’une importante population d’origine algérienne en France influencent fortement les perceptions de l’opinion publique et les marges de manœuvre des gouvernements successifs.

Les préoccupations majeures de l’Algérie

Pour l’Algérie, il me semble que la question centrale demeure celle de la souveraineté nationale et du respect mutuel. Toute déclaration ou initiative pouvant être interprétée comme une ingérence dans les affaires internes du pays suscite une forte sensibilité politique. Cette posture s’explique par l’histoire nationale et par la place fondamentale qu’occupe l’indépendance dans l’identité de l’État algérien moderne.

Au-delà des différends diplomatiques, le gouvernement algérien aspire à être reconnue comme un partenaire stratégique à part entière et non comme un simple sujet de politique intérieure française. Cette exigence de respect constitue l’un des fondements de sa politique étrangère à l’égard de Paris.

La question de la mobilité est également importante. Pour le gouvernement algérien, les enjeux migratoires ne peuvent être réduits à des considérations administratives ou sécuritaires. Ils concernent aussi la dignité des ressortissants algériens, leurs droits et leur contribution à la société française. Les restrictions de visas ou certaines expulsions médiatisées sont souvent perçues comme des mesures touchant directement l’image du pays et de ses citoyens.

L’Algérie, tout en se tournant vers l’Afrique profonde, diversifie de plus en plus ses partenariats avec l’Espagne, l’Italie, la Turquie et bien des pays d’Asie, dispose par ailleurs des atouts stratégiques considérables dans le domaine énergétique. Premier producteur de gaz naturel du continent africain et fournisseur important de plusieurs pays européens, elle occupe une position renforcée dans un contexte international marqué par la recherche de nouvelles sources d’approvisionnement énergétique.

Cependant, la stratégie algérienne ne se limite plus à l’exportation d’hydrocarbures. Le pays cherche désormais à accélérer sa diversification économique, à développer son industrie, à attirer des investissements productifs et à renforcer ses capacités technologiques. Dans cette perspective, la relation avec la France est appelée à évoluer vers un partenariat davantage fondé sur l’innovation, la création de valeur et les transferts de compétences.

La mémoire demeure enfin un sujet incontournable. Pour l’Algérie, les questions liées à la colonisation, à la guerre de libération nationale et à la reconnaissance des souffrances historiques dépassent largement le cadre symbolique. Elles touchent à la construction du récit national et à la reconnaissance d’une réalité historique qui continue d’influencer les relations entre les deux peuples.

Une interdépendance incontournable

Ce que tentent de nier les extrémistes de droite et les influenceurs des médias mainstream, malgré les tensions récurrentes, l’Algérie et la France demeurent liées par une interdépendance exceptionnelle. La présence d’une importante population d’origine algérienne en France, ainsi que les nombreux Français établis ou actifs en Algérie, constituent un pont humain singulier entre les deux sociétés. Des millions de personnes entretiennent des liens familiaux, culturels, économiques et affectifs de part et d’autre de la Méditerranée. Cette réalité contribue au rapprochement des peuples mais peut également amplifier les tensions lorsque les relations diplomatiques se dégradent.

Sur le plan économique, les échanges demeurent considérables. La France reste un partenaire commercial, technologique et d’investissement important pour l’Algérie, tandis que l’Algérie représente pour la France un partenaire énergétique, économique et géopolitique majeur dans l’espace méditerranéen et africain.

Les questions de sécurité renforcent encore cette interdépendance. Face aux défis du terrorisme, des trafics transfrontaliers, des migrations irrégulières et de l’instabilité régionale en Méditerranée et au Sahel, aucun des deux pays n’a intérêt à une dégradation durable de ses relations avec l’autre.

À ces enjeux structurels s’ajoutent des sujets de friction régulièrement médiatisés, principalement en France : contentieux judiciaires, détentions de ressortissants, situations individuelles à forte résonance politique, débats sur les libertés publiques, questions mémorielles ou controverses liées à certaines personnalités installées de part et d’autre. Souvent amplifiés par les médias et les réseaux sociaux, ces épisodes tendent à occuper le devant de la scène alors qu’ils ne remettent généralement pas en cause les intérêts fondamentaux qui poussent les deux États à maintenir le dialogue.

Construire une relation plus équilibrée

La stabilité durable des relations franco-algériennes exige une approche pragmatique fondée sur la reconnaissance des intérêts mutuels. La priorité consiste à préserver les mécanismes techniques de coopération, notamment dans les domaines de la sécurité, de la justice, de l’énergie et de la migration. Ces canaux doivent pouvoir fonctionner indépendamment des tensions politiques du moment. Une deuxième priorité réside dans la mise en place de feuilles de route sectorielles comportant des objectifs précis, des échéanciers réalistes et des mécanismes d’évaluation transparents.

Le développement des coopérations universitaires, scientifiques et culturelles représente également un levier essentiel. Les échanges entre chercheurs, étudiants, artistes et institutions permettent souvent de maintenir un dialogue constructif lorsque les relations politiques traversent des périodes plus difficiles.

Enfin, les deux gouvernements gagneraient à adopter une communication publique plus mesurée sur les sujets sensibles. Dans un contexte dominé par les réseaux sociaux et la polarisation médiatique, les déclarations impulsives peuvent rapidement provoquer des crises évitables. 

Des acteurs capables de faire évoluer durablement la relation existent de part et d’autre de la Méditerranée, et leur influence réelle ne coïncide pas toujours avec la visibilité médiatique.

Du côté de la France

Les universités et les centres de recherche peuvent développer des projets communs sur l'énergie, l'environnement, la santé, l'intelligence artificielle et les sciences humaines. Les échanges intellectuels créent souvent des liens plus durables que les accords politiques. Les entreprises telles que les PME ainsi que les grands groupes ont intérêt à une relation stable.  Elles recherchent des partenariats, des investissements et des débouchés plutôt que des polémiques mémorielles. Les collectivités locales comme les régions, départements et villes qui entretiennent des relations pragmatiques avec leurs homologues algériens. Elles peuvent agir sur l'éducation, la culture, les transports ou l'environnement. Les associations citoyennes facilitent les échanges humains et contribuent à réduire les préjugés. Les Français d'origine algérienne qui constituent à non point douter un pont naturel entre les deux sociétés. Leur connaissance des deux cultures peut favoriser la compréhension mutuelle.

Du côté de l’Algérie

Les universités et les intellectuels peuvent contribuer à une lecture plus apaisée de l'histoire tout en ouvrant des perspectives. Les entrepreneurs et les acteurs économiques ont intérêt à développer les investissements, les transferts de technologie et les partenariats industriels. Les jeunes Algériens sont souvent davantage tournés vers les opportunités d'avenir que vers les conflits du passé.  Ils peuvent devenir les principaux artisans d'une relation renouvelée. Les acteurs culturels que sont les écrivains, cinéastes, artistes et journalistes en mesure de présenter une image plus nuancée de chaque pays. La communauté des Algériens établis en France représente un espace de dialogue unique entre les deux rives de la Méditerranée. Les acteurs politiques et les gouvernements jouent évidemment un rôle central. Cependant, les responsables politiques sont souvent soumis aux cycles électoraux et aux tensions du moment.

Les transformations profondes naissent généralement lorsque les milieux économiques réclament davantage de coopération ; les universités multiplient les partenariats ; les sociétés civiles développent des liens directs ; les médias cessent de privilégier uniquement les épisodes de crise.

Ce qui pourrait réellement faire évoluer la dynamique

Un véritable tourant interviendrait lorsque Français et Algériens cesseront de se définir principalement par les blessures de leur passé commun pour se projeter davantage dans des intérêts et des projets partagés, sans effacer pour autant la mémoire historique.

Autrement dit, lorsque les échanges porteront davantage sur l’énergie, l’innovation, l’eau, l’environnement, la mobilité des compétences, les coopérations universitaires, les complémentarités économiques et les équilibres régionaux en Méditerranée et en Afrique. L’histoire demeurerait alors une mémoire à connaître, à transmettre et à respecter, mais elle ne monopoliserait plus à elle seule le rythme de la relation politique. Une telle évolution n’effacerait ni les divergences ni les sensibilités, mais elle permettrait de les inscrire dans une relation plus adulte, fondée sur la reconnaissance mutuelle des intérêts et des responsabilités.

Conclusion

La relation entre l’Algérie et la France continuera vraisemblablement d’occuper une place majeure dans l’espace méditerranéen. Son évolution dépendra moins des déclarations de circonstance que de la capacité des deux États à construire une relation fondée sur l’égalité souveraine, le respect mutuel et la prise en compte des intérêts légitimes de chacun.

L’Algérie aborde cette relation avec des atouts géostratégiques, énergétiques et régionaux importants ainsi qu’une volonté affirmée de préserver sa souveraineté et son autonomie de décision. La France demeure, pour sa part, une puissance économique, technologique, diplomatique et culturelle majeure dont l’influence continue de peser dans les équilibres européens, méditerranéens et africains. Les deux pays disposent ainsi de ressources complémentaires qui rendent leur coopération aussi utile que nécessaire.

L’enjeu n’est donc ni de nier les désaccords ni de minimiser le poids de l’histoire, mais de les inscrire dans un cadre de dialogue, de confiance et de responsabilité. Une relation mature entre Alger et Paris ne peut reposer durablement ni sur les rapports de force, ni sur les réflexes hérités du passé. Elle suppose la reconnaissance réciproque des sensibilités, des intérêts et des contraintes de chacun.

À cette condition, la Méditerranée pourra davantage devenir un espace de coopération stratégique, de développement partagé et de stabilité régionale qu’un terrain récurrent de tensions mémorielles ou politiques.

Ferid Racim Chikhi,

Analyste sénior/German

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L’école du millénaire

 Former sans comprendre

Depuis le Québec, où je vis désormais, j’observe avec attention les débats qui traversent l’école québécoise, plusieurs symptômes en font une école qui se cherche avec : la pénurie d’enseignants, la numérisation accélérée, l’irruption de l’intelligence artificielle, la fragmentation du rapport au savoir, les effets d’une diversité culturelle que l’institution peine parfois à transformer en véritable projet commun, il s’agit d’autant de symptômes d’un essoufflement perceptible. À première vue, cette réalité pourrait sembler très éloignée de celle de l’Algérie, pourtant, à mon humble avis, elle ne l’est pas. Car au-delà des contextes culturels, historiques, politiques et sociaux qui les distinguent, ces deux systèmes éducatifs sont confrontés à une même question : comment transmettre dans un monde qui valorise de plus en plus l’instantané au détriment de la compréhension ? C’est en observant cette troublante convergence que me revient le souvenir de ma propre enfance.

La lente dérive de l’école

Je me souviens, alors que j’étais encore bambin et que la  colonisation semblait encore incontournable (avant le déclenchement de la révolution de 1954), je fréquentais simultanément trois écoles.

La première était l’école coranique, où j’apprenais à réciter et mémoriser le Coran, dépositaire d’une tradition millénaire. Ce lieu de transmission, lorsqu’il subsiste aujourd’hui, ne porte plus toujours avec la même rigueur l’héritage spirituel et culturel qui fondait sa légitimité.

La seconde, la médersa d’Abdelhamid Ben Badis, m’ouvrait à la grammaire, à la littérature, à la poésie arabes et à l’exigence de la rédaction. Elle incarnait une ambition : former des esprits enracinés et ouverts. Cette ambition semble aujourd’hui s’être détournée. 

La troisième, l’école maternelle coloniale, m’enseignait avec assurance que mes ancêtres étaient les Gaulois - illustration parfaite d’une pédagogie d’effacement identitaire. L’ironie de l’histoire est qu’après l’indépendance, l’école algérienne peine parfois encore à produire le récit cohérent de sa propre souveraineté intellectuelle.

Trois écoles. Trois langues. Trois visions du monde.

Sans le savoir, je traversais déjà les fractures culturelles, mémorielles et civilisationnelles qui allaient façonner l’Algérie moderne.

Depuis l’indépendance, les formes de transmission du savoir ont profondément changé. Avec elles s’est progressivement dessinée cette figure qu’évoquait Frantz Fanon : celle de « l’homme nouveau ». Près de soixante-dix ans plus tard, cet Algérien nouveau existe bel et bien. Il pense en arabe, revendique son ancrage amazigh, raisonne souvent en français et se tourne désormais vers l’anglais, présenté comme la langue de l’ouverture et de la modernité. 

Mais cette pluralité linguistique soulève une question essentielle : l’école algérienne construit-elle une conscience harmonisée, capable de synthèse, ou continue-t-elle de produire des générations écartelées entre des référents culturels insuffisamment articulés ? Car la modernité ne consiste pas à accumuler les langues. Elle consiste à construire, à travers elles, une cohérence intellectuelle et une confiance civilisationnelle.

Une crise qui dépasse l’Algérie

Depuis des décennies, l’école, l’enseignement, les modèles de transmission se font réformer. En Algérie comme ailleurs, on modifie les programmes, on ajuste les structures, on introduit de nouveaux outils, on promet des ruptures décisives. Rien n’y fait, les résultats stagnent. Les enseignants s’épuisent. Les élèves décrochent - parfois silencieusement, souvent durablement. Et pourtant, le discours officiel persiste : encore une réforme, encore un ajustement, encore une promesse. Il faut avoir le courage de le dire : le problème n’est plus technique. Il est systémique.

On continue de traiter la crise scolaire comme un dysfonctionnement local. Un manque de moyens. Une mauvaise organisation. Une question de méthode. C’est insuffisant. Partout, les mêmes symptômes apparaissent : recul des performances, fragilisation de l’attention, perte du sens de l’effort intellectuel. Ce qui se joue n’est pas une simple crise. C’est une rupture anthropologique. L’Algérie n’est pas une exception. Elle est le miroir grossissant d’une crise qui touche désormais la quasi-totalité des systèmes éducatifs.

Une école qui gère plus qu’elle ne transmet

Le diagnostic dominant est commode : les élèves seraient devenus plus fragiles, moins concentrés, moins motivés. C’est une explication paresseuse. Ils ne sont pas moins capables. Ils sont saturés. Saturés d’informations, d’images, de sollicitations permanentes. Pris dans un flux continu qui rend difficile la hiérarchisation, la distance critique et la lente élaboration de la pensée. Dans cet environnement, apprendre devient un effort de résistance. Et l’école, au lieu de protéger cet espace, s’y adapte. Elle accélère. Elle simplifie. Elle cède.

Dans les classes, le basculement est visible. L’enseignant ne transmet plus seulement un savoir. Il régule, arbitre, absorbe. La priorité n’est plus la compréhension, mais la gestion. Le temps long disparaît. Le silence devient rare. L’effort intellectuel recule. Et pendant qu’on invoque l’ « esprit critique », les conditions mêmes de son existence s’effondrent. Penser exige du temps. L’école n’en donne plus.

Le triomphe de l’instantané 

Face à elle, une autre école s’est imposée. Plus puissante. Plus attractive. Plus intrusive. Celle des réseaux sociaux. Là, tout est instantané. Visible. Comparable.

Le savoir y est fragmenté. La vérité y devient relative. L’attention y est captée puis dispersée. L’école n’a pas perdu sa légitimité. Elle a perdu le monopole du sens. Et elle ne sait toujours pas comment le reconquérir.

C’est là que tout se joue. Former un élève, est-ce le rendre adaptable, performant, immédiatement opérationnel ? Ou est-ce lui donner les moyens de comprendre, de douter, de juger et de résister ? À force de privilégier l’efficacité immédiate, l’école prend un risque immense : produire des individus capables d’exécuter, mais incapables de penser.

Revenir à une exigence simple

Le danger n’est pas l’échec spectaculaire. C’est le renoncement discret. Des élèves qui passent sans comprendre. Des enseignants qui tiennent sans y croire. Une institution qui fonctionne sans convaincre. Tout continue. Mais l’essentiel se perd. 

Aucune réforme technique ne suffira. Ni le numérique. Ni les nouveaux programmes. Ni les réorganisations administratives. Ce qui manque n’est pas un outil. C’est une direction, une mission, ‘’un rêve’’. Il faut réaffirmer des évidences devenues presque subversives : Apprendre prend du temps. Comprendre exige un effort. Penser suppose un cadre. Transmettre est une responsabilité. L’école ne peut pas tout faire. Mais elle ne peut pas renoncer à cela.

L’école algérienne comme l’école québécoise ont leurs fragilités. Mais elles ne sont pas seules. Partout, le même glissement est à l’œuvre : perte du sens de l’apprentissage, fragilisation de l’attention, dilution de l’exigence. La différence ne se fera pas sur le diagnostic. Elle se fera sur le courage d’y répondre. Car une école qui renonce à former des esprits libres ne se réforme pas : elle abdique. Et une société qui abdique sur son école renonce, à terme, à sa propre liberté.

Ferid Racim Chikhi

L’amour à travers les siècles :

Figures éternelles et vérités humaines

Dans de nombreuses sociétés, notamment celles qualifiées d’« arabo-L’amour à travers les siècles : 

Figures éternelles et vérités humaines

Dans de nombreuses sociétés, notamment celles qualifiées d’« arabo-musulmanes », parler d’amour relève souvent de l’intime, du non-dit, d’une forme de retenue presque instinctive. L’amour semble s’y tenir à distance de la parole publique, comme s’il devait rester protégé dans la sphère privée. Et pourtant, un paradoxe s’impose : ce qui ne s’énonce pas directement se transmet avec d’autant plus d’intensité par les détours de la poésie, du chant, du symbole.

Les amours de mon adolescence

Dans mon enfance, les contes, les récits et les chansons circulaient exclusivement par l’oralité, de bouche à oreille, sans jamais passer par l’écrit. Cette transmission vivante façonnait déjà une première sensibilité à l’amour. Plus tard, à l’adolescence puis dans la jeunesse, l’expérience en esquissait les contours : on en parlait à voix basse, entre amis, camarades ou confidents, mais le sujet demeurait enveloppé de pudeur dans les cultures traditionnelles orales.

Et pourtant, ce sont précisément ces sociétés qui ont donné naissance à certaines des plus belles expressions de l’amour. Conteurs, poètes, romanciers et hommes de lettres ont su en capter la profondeur des sentiments et les traduire en récits inoubliables, où des hommes et des femmes déclarent leurs passions avec une intensité que la parole quotidienne retient.

Il fut aussi une époque alors que nous étions jeunes adolescents où nos cœurs battaient la chamade à chaque rencontre, à chaque croisement des yeux ou encore à chaque vision de nos vis-à-vis ; c’était à la fin des années ‘’60’’ et au début des années ‘’70’’, nous avions entre 18 et 23 ans. À la même époque, nos amours étaient volatiles… Tout dépendait de l’âme sœur que nous recherchions, parmi nos camarades d’études et nos voisines. Certains aimaient au premier regard croisé, d’autres fantasmaient ; quelques-uns préféraient rêver en s’imprégnant des œuvres des littératures française et nord-américaine alors que d’autres s’appropriaient les amours rencontrés dans la littérature arabe. 

Une relecture tardive, mais fondatrice

Après plus d’un demi-siècle, je me suis lancé dans la relecture de Romeo & Juliet, ce chef-d’œuvre signé de William Shakespeare. Dans nos groupes d’étudiants quelques camarades sont allés jusqu’à suggérer qu’il était d’origine arabe et le qualifiaient de Cheikh L’Kebir (le grand Vieux). 

À l’âge des premières émotions de l’adolescence, l’amour surgit souvent sous forme d’élan, de projection, parfois d’illusion. À la fin des années 60 et au début des années 70, nos attachements et nos sentiments oscillaient entre le vécu et l’imaginaire, entre les visages croisés et les figures littéraires. Déjà, sans que nous en ayons pleinement conscience, nous entrions dans un espace où l’amour déborde l’expérience individuelle pour s’inscrire dans des formes héritées.

C’est ce que révèle, avec le recul, ma relecture de Roméo & Juliette. Ce texte, découvert à l’université comme une œuvre parmi d’autres, apparaît aujourd’hui comme une matrice. Non pas seulement parce qu’il raconte une histoire tragique, mais parce qu’il met en scène une tension fondamentale : celle entre l’élan amoureux et les structures qui le contraignent. Cette tension, loin d’être propre à l’Europe renaissante, se retrouve dans d’autres aires culturelles.

Dans la tradition algérienne, Hizia & Saïd ; dans la poésie arabe ancienne Antar & Abla; Dans celle persane, Shéhérazade dans Les Mille & une nuits ; dans l’histoire moghole, Shah Jahan & Mumtaz Mahal : autant de figures qui, malgré leurs différences, semblent répondre à une même logique. Elles ne se contentent pas de raconter des histoires ; elles instituent des formes. Elles donnent à l’amour une configuration reconnaissable, transmissible, presque universelle.

L’amour non-accompli

Ce qui m’interpelle, dans ces récits, c’est que l’amour y est rarement accompli. Il est entravé, différé, brisé. Comme si la réalisation pleine du lien en épuisait la portée, alors que son empêchement en révélait la vérité. L’amour heureux appartient au temps vécu ; l’amour empêché accède à une autre temporalité - celle de la mémoire, du mythe, voire de l’éternité.

Le cas de Shah Jahan est exemplaire : la disparition de Mumtaz Mahal ne met pas fin à l’amour, elle le déplace dans la pierre. De même, le chant de Hizia transforme la perte en permanence poétique. L’inachèvement du manoir de Boldt, interrompu par la mort de Louise, inscrit l’amour dans une suspension presque métaphysique. Dans chacun de ces cas, la perte ne détruit pas l’amour ; elle le purifie de ses contingences pour en faire une forme.

Nous touchons ici à une dimension proprement philosophique. L’amour humain semble porteur d’une exigence d’absolu - une aspiration à la totalité, à la permanence, à l’indivision. Or, cette exigence se heurte à la finitude du réel : le temps, la mort, les normes sociales. C’est précisément dans ce choc que l’amour change de nature. Il cesse d’être une simple relation empirique pour devenir une idée, au sens presque platonicien du terme : une forme qui dépasse ses incarnations particulières. Ainsi, Juliette n’est plus seulement une jeune fille, Hizia plus seulement une femme du désert, Abla plus seulement une bien-aimée : elles deviennent des figures. Elles concentrent en elles une expérience que d’autres reconnaissent et s’approprient. 

L’amour singulier se transforme en langage universel.

Mais cette transformation ne se fait pas hors du monde social. Au contraire, elle en révèle les tensions. Chez Antar, l’amour est soumis à la reconnaissance sociale et à la hiérarchie. Dans Les Mille et une nuits, il est indissociable des rapports de pouvoir et de la maîtrise de la parole. Chez Shakespeare, il prend la forme d’une contestation radicale de l’ordre familial. L’amour apparaît ainsi comme un lieu de confrontation entre l’individu et les structures qui l’encadrent.

Dès lors, ces récits ne sont pas seulement des histoires sentimentales ; ils constituent des archives anthropologiques. Ils nous disent comment les sociétés pensent le lien, le désir, la fidélité, mais aussi la transgression. Ils révèlent que l’amour n’est jamais purement privé : il est toujours pris dans un réseau de normes, de valeurs et de représentations.

Ce qui confère à ces figures leur portée universelle, ce n’est donc pas seulement l’intensité du sentiment, mais leur capacité à exprimer une tension constitutive de l’existence humaine : celle entre le désir d’absolu et les limites du réel. Aimer, c’est vouloir ce qui ne peut pleinement se réaliser - et c’est précisément cette impossibilité qui rend l’expérience signifiante.

L’amour dans une autre dimension

On comprend alors pourquoi la perte joue un rôle central. Elle n’est pas seulement un événement tragique ; elle est une condition de transformation. Le deuil convertit l’amour en mémoire, la mémoire en récit, le récit en culture. L’amour devient transmissible parce qu’il a été perdu. Il entre dans ce que l’on pourrait appeler une mémoire affective de l’humanité.

Ces figures vivent moins dans leur histoire que dans les formes qu’elles ont engendrées. Elles deviennent des repères symboliques, des matrices narratives, des miroirs dans lesquels chaque génération projette ses propres attentes. Elles ne disent pas seulement ce que l’amour est ; elles expriment ce que l’homme espère qu’il soit.

C’est en ce sens que l’amour apparaît comme une expérience à la fois singulière et universelle. Singulière, parce qu’elle engage des individus concrets ; universelle, parce qu’elle renvoie à une structure commune de l’existence. Elle révèle un désir de dépassement, une quête de sens qui excède la simple survie ou l’organisation sociale.

L’amour et sa civilisation

Si l’on élargit encore la perspective, ces récits permettent d’interroger l’état des civilisations elles-mêmes. Une société se reconnaît aussi à la manière dont elle raconte l’amour : ce qu’elle en autorise, ce qu’elle en interdit, ce qu’elle en célèbre ou en dissimule.

Les grandes figures amoureuses appartiennent souvent à des moments de haute intensité culturelle, où l’imaginaire collectif est capable de produire des formes durables. À l’inverse, lorsque l’amour se banalise, se réduit à l’instant ou se dissout dans l’immédiateté, il perd en épaisseur symbolique. Il devient consommation plus que signification.

À l’ère numérique, cette mutation est particulièrement visible. L’amour circule plus vite, s’expose davantage, mais se fixe moins. Il est pris dans des logiques d’algorithmes, de visibilité et de performance qui tendent à fragmenter l’expérience. Là où les récits anciens inscrivaient l’amour dans la durée, le conflit et la mémoire, le présent tend à l’inscrire dans l’instant, la répétition et l’oubli. Il ne s’agit pas d’opposer de manière nostalgique un passé idéalisé à un présent dégradé. Mais de poser une question plus fondamentale : que devient une civilisation qui ne produit plus de grandes figures de l’amour ? Que dit-elle de son rapport au temps, à la mémoire, à l’idéal ?

Car au fond, ces récits nous rappellent une vérité exigeante : une civilisation ne se mesure pas seulement à ses réalisations matérielles ou à ses performances techniques, mais à sa capacité à donner forme à ce qui, en l’homme, dépasse l’utilité - l’amour, la perte, le sens. Ainsi, de Hizia aux scènes de Shakespeare, des vers d’Antar aux marbres du Taj Mahal, une même leçon se dégage : l’amour est fragile, limité, souvent impossible - mais c’est précisément cette fragilité qui le rend digne d’être transmis. Et peut-être est-ce là, au cœur même de cette tension entre finitude et absolu, que se joue non seulement le destin de l’amour, mais celui des civilisations elles-mêmes.

Ferid Racim Chikhi

De l’oralité aux algorithmes

La métamorphose de la parole humaine

 

Dans l’espace numérique, la vérité tend à se confondre avec la métrique : non plus ce qui est démontrable, mais ce qui circule le plus.

 

Pendant des millénaires, la parole humaine fut portée par la mémoire et transmise de bouche à oreille. L’écriture l’a ensuite stabilisée en lui donnant une forme durable. Aujourd’hui, une nouvelle mutation s’opère : la parole est désormais gouvernée par des infrastructures numériques et des algorithmes qui organisent sa circulation.

Cette transformation ne relève pas seulement de l’évolution des technologies de communication. Elle touche aux fondements mêmes de la vie sociale : la manière dont les sociétés produisent la vérité, organisent la mémoire collective et construisent l’espace public.

 

Mise en contexte

La réflexion qui suit propose une lecture synthétique de cette transformation progressive de la parole humaine, depuis les sociétés d’oralité jusqu’à son

intégration dans les architectures numériques contemporaines. Elle s’appuie sur l’observation croisée des sociétés du Sud global et de l’Occident atlantique, et interroge les conséquences de ces mutations sur la vérité, la responsabilité intellectuelle et la vie intérieure.

Il ne s’agit pas ici d’épuiser un sujet immense, mais de dégager quelques lignes de force permettant de comprendre comment la circulation de la parole — longtemps pratique humaine incarnée et circonscrite — s’est progressivement transformée en un phénomène technique structuré par des infrastructures numériques globales.

 

Au moment où ces lignes sont écrites, les médias algériens soulignent l’ampleur croissante des menaces dans l’espace cybernétique. Deux défis majeurs sont régulièrement évoqués. Le premier concerne l’intensification des cyberattaques menées par des États ou des organisations agissant pour des intérêts géopolitiques ou économiques. Leur coût global est estimé à plusieurs milliers de milliards d’euros à l’échelle mondiale. Ces menaces prennent des formes variées : cyberterrorisme, espionnage numérique, manipulation de l’opinion publique ou encore guerres hybrides où l’information devient une arme stratégique. Le second défi réside dans la convergence croissante entre technologies numériques et technologies opérationnelles contrôlant les infrastructures critiques, notamment dans le secteur énergétique. Les réseaux informatiques ne sont plus seulement des espaces d’échange symbolique : ils sont devenus les systèmes nerveux des économies contemporaines.

 

Face à ces transformations, l’Algérie développe une stratégie nationale visant la protection de ses institutions et de ses infrastructures sensibles contre les menaces cybernétiques. Cette politique s’inscrit dans la Stratégie nationale de sécurité des systèmes d’information (SNSSI) 2025-2029, élaborée dans un contexte international marqué par l’émergence de nouvelles formes de conflictualité où l’information joue un rôle central.

 

Une des contraintes majeures réside dans la mobilisation des intelligences humaines. L’école et l’éducation nationale doivent pour cela se départir de la religiosité ambiante et devenir pleinement l’espace des sciences - mathématiques, physiques, sociales et humaines - qui permettent de comprendre et de maîtriser les transformations du monde contemporain.

 

Une vieille expression pour un problème toujours actuel

Ces préoccupations contemporaines renvoient en réalité à un phénomène beaucoup plus ancien : la manière dont l’information circule dans les sociétés humaines.

 

Je repense souvent à une expression que j’entendais lorsque j’étais adolescent, dans l’Algérie encore coloniale. Les anciens évoquaient le « téléphone arabe » pour décrire la circulation rapide - et parfois déformée - d’une information.

 

Pour certains, il s’agissait simplement d’un synonyme de rumeur. Pour d’autres, c’était la preuve que certaines nouvelles pouvaient voyager de bouche à oreille plus rapidement que les communications officielles diffusées à l’époque par la TSF ou relayées par la presse coloniale, comme La Dépêche de Constantine ou L’Écho d’Alger.

 

L’expression peut aujourd’hui sembler datée. Pourtant, le phénomène qu’elle décrivait n’a nullement disparu. Il s’est au contraire amplifié à l’échelle planétaire.

Les réseaux sociaux fonctionnent désormais comme un « téléphone arabe » globalisé où informations, rumeurs et interprétations circulent à une vitesse quasi instantanée. La différence essentielle est que cette circulation ne repose plus seulement sur les individus. Elle est désormais médiatisée par d’immenses bases de données où les contenus sont stockés, indexés et redistribués par des algorithmes qui déterminent ce qui sera visible, partagé ou ignoré.

 

Nous ne vivons donc pas seulement une accélération de la communication. Nous assistons à une transformation du statut même de la parole.

 

Les réseaux sociaux et la guerre

Les tensions géopolitiques contemporaines en offrent une illustration frappante. Dans la guerre que mènent les sionistes et leurs complices atlantistes contre l’Iran et la Palestine - guerre que certains relient à la volonté de détourner l’attention de scandales majeurs comme l’affaire Epstein - les conflits militaires s’accompagnent désormais d’une bataille narrative permanente.

 

Dans cet environnement, les mots, les images et les émotions deviennent des instruments stratégiques. Leur puissance ne dépend plus seulement de leur véracité, mais de leur capacité à capter l’attention et à circuler dans les réseaux.

 

La guerre contemporaine est aussi une guerre de visibilité.

Les récits entourant les événements internationaux ne sont plus seulement produits par les États ou les médias traditionnels : ils sont sélectionnés, hiérarchisés et amplifiés par les plateformes numériques.

 

Trois régimes de la parole

L’histoire de la communication humaine peut ainsi être comprise comme la succession de trois grands régimes symboliques.

 

Le régime de l’oralité

Dans les sociétés orales, la parole est vivante et incarnée. Elle dépend du contexte,

de la mémoire collective et de l’autorité du narrateur. Le sens d’un récit peut varier selon les circonstances et selon celui qui le transmet. La vérité n’y est jamais totalement fixée : elle se transforme et se réinterprète au fil des transmissions.

Le régime de l’écriture

L’invention de l’écriture marque une rupture décisive. La parole devient trace. Elle acquiert une stabilité qui lui permet de traverser le temps.

 

Avec l’imprimerie, cette stabilisation se généralise. Le texte devient une référence consultable et vérifiable. C’est sur cette base que se développent les institutions du savoir moderne : la science, l’université, le droit, mais aussi l’espace public démocratique fondé sur l’argumentation et la critique.

 

Le régime numérique

Le numérique introduit une transformation supplémentaire. La parole n’est plus seulement fixée : elle est convertie en données et intégrée dans des systèmes automatisés de tri et de diffusion.

 

Les algorithmes ne se contentent pas de transmettre l’information. Ils en déterminent la visibilité. Dans ce contexte, la vérité tend à se confondre avec la métrique : non plus ce qui est démontrable, mais ce qui circule le plus. La parole devient performative dans la mesure où sa valeur dépend de sa capacité à générer de l’attention.

 

La foule numérique

Les penseurs de la psychologie des foules avaient déjà montré que les dynamiques collectives transforment profondément les comportements individuels. Les réseaux sociaux prolongent ces mécanismes dans un espace virtuel sans limites. La foule physique est localisée et temporaire ; la foule numérique est diffuse et permanente. Elle peut se constituer en quelques secondes autour d’un événement ou d’une polémique.

 Les émotions collectives ne sont plus seulement spontanées : elles sont amplifiées par des algorithmes qui privilégient les contenus suscitant indignation, colère ou peur. Nous ne sommes plus seulement face à une contagion émotionnelle. Nous sommes face à une architecture technique de l’amplification des affects.

 

Le pouvoir de la visibilité

Cette transformation possède une portée politique majeure. Dans les sociétés traditionnelles dites d’oralité, le pouvoir est incarné. Dans les sociétés de l’écrit, il devient institutionnel. À l’ère numérique apparaît une troisième forme : le pouvoir infrastructurel. Celui qui contrôle les infrastructures de circulation de l’information ne gouverne pas seulement des territoires. Il influence les flux d’attention qui structurent l’espace public. La question politique se déplace alors : elle n’est plus seulement qui gouverne, mais aussi qui rend visible ?

 

Les grandes plateformes numériques exercent ainsi une forme de souveraineté diffuse mais déterminante en orientant ce que les sociétés voient, discutent et considèrent comme réel.

 

Une transformation intérieure

La révolution numérique ne modifie pas seulement la communication collective. Elle transforme également notre relation à nous-mêmes. Dans les sociétés d’oralité, la mémoire repose sur les individus. L’écriture a introduit l’archive. Le numérique instaure une mémoire quasi permanente : chaque message, chaque image, chaque commentaire peut être enregistré et ré-activé indéfiniment. Or l’oubli n’est pas seulement une faiblesse de la mémoire humaine. Il est aussi une condition du renouvellement et de la réconciliation.

 

La vie intérieure est elle aussi affectée. Les traditions philosophiques ont longtemps associé la connaissance de soi à la lenteur, au silence et à l’attention. L’environnement numérique fonctionne au contraire selon une logique de stimulation permanente. La difficulté contemporaine n’est donc pas seulement cognitive. Elle est aussi existentielle.

 

La responsabilité de la pensée

Dans les sociétés de l’écrit, l’intellectuel disposait d’un temps long pour élaborer sa réflexion. Le numérique impose l’instantanéité et la pression du commentaire immédiat.

 

Trois tentations apparaissent alors : la viralité, la posture et le retrait.

La responsabilité intellectuelle contemporaine pourrait consister à chercher une voie plus exigeante : introduire de la lenteur dans l’immédiat, préserver la complexité dans un environnement simplificateur et habiter le flux sans s’y dissoudre.

 

Préserver la vérité

Le « téléphone arabe » révélait la fragilité humaine de la transmission. Les réseaux

numériques en révèlent aujourd’hui la puissance technique. Nous vivons ainsi une mutation profonde de notre rapport à la mémoire, à la vérité et à l’espace public. Lorsque la visibilité devient le principal critère de reconnaissance, la vérité doit apprendre à se défendre dans un environnement dominé par les logiques de circulation. La question n’est donc plus seulement technique. Elle est politique, culturelle et anthropologique : Voulons-nous que la visibilité algorithmique devienne l’arbitre silencieux de la vérité ?

 

Ferid Racim Chikhi,

Analyste senior/Conjoncture

 

Bibliographie

Walter J. Ong (oralité / écriture)

Marshall McLuhan (les médias comme environnements)

Hannah Arendt (espace public et vérité)

Shoshana Zuboff (pouvoir des plateformes)